51.我不仅能凭木星灵的靠近和流注的温柔和甜蜜，还能凭以下事实认出他们的同在：他们的流注尽可能地施加在我脸上，使我笑容满面、开朗愉快，并且在他们同在期间一直这样。他们说，当他们造访他们星球的居民，以这种方式想要赋予他们安宁和衷心的喜悦时，就会把这种愉快的表情传给他们。我能感觉到他们所赋予的安宁和喜悦充满我的胸腔和内心。它将造成干扰和烦忧，并使头脑充满各种情绪的对未来的欲望和焦虑一扫而空。我通过这种方式能确定木星居民过得是哪种生活。各个星球居民的性质从来自那里的灵人的性质就能得知，因为每个人死后都会保留自己的生活方式；当他成为一个灵人时，仍继续过着同样的生活。我发现，他们拥有祝福的状态，甚至拥有一种更为内在的幸福。我通过觉察到他们的内层没有向天堂关闭，而是打开而发现这一点；内层越向天堂打开，他们就越容易接受神的良善，这良善伴随着祝福和内在的幸福。那些不按天堂的次序生活的人则截然不同，他们的内层关闭，他们的外层则向尘世打开。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
　　

1861.“看哪，有冒烟的火炉”表示最浓密的虚假，“烧着的火把”表示恶欲的灼热。这从“冒烟的火炉”和“烧着的火把”的含义清楚可知：“冒烟的火炉”是指浓密的虚假，“烧着的火把”是指恶欲的灼热。经上之所以说“冒烟的火炉”，是因为一个人，尤其一个教会成员，若拥有某种真理的知识或认知，却不承认它，反而从心里否认它，甚至过着违背真理的生活，只会看似一个冒烟的“火炉”，他本人如同“火炉”，从他的仇恨中冒出的虚假则如同“烟”。产生这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把，这从来世的代表也明显看出来(从经历描述了这些代表，814, 1528节)。看似并变成这类事物的，正是仇恨、报复、残忍和通奸的欲望，尤其当这些欲望与欺骗混在一起时。
在圣言中，“火炉”、“烟”和“火”就表示这类事物，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：
各人都是伪善的，是行恶的，并且各口都说愚昧的话。因为邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在森林的丛薮中着起来，旋转上腾，成为浮烟。因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像烧火的燃料(直译为食物)；无人顾惜弟兄。(以赛亚书9:17-19)
此处“火”表示仇恨，来自这火的“浮烟”表示这类虚假；“无人顾惜弟兄”描述了仇恨；因为这种人在天使看来，正如此处所描述的那样。
约珥书：
在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30, 31)
此处“火”表示仇恨，“烟柱”表示虚假，“日头”表示仁，“月亮”表示信。
以赛亚书：
地土要变为燃烧的沥青；昼夜不熄，其烟气永远上腾。(以赛亚书34:9-10)
“燃烧的沥青”表示可怕的恶欲，“烟气”表示虚假。
玛拉基书：
看哪，那日快到了，燃烧着像火炉！所有骄傲的和凡行恶的都必成碎秸，那要来的日子必用火点燃他们，不给他们留下根和枝。(玛拉基书4:1)
此处“燃烧的火炉”与前面所表相同；“根”表示仁，“枝”表示真理，它们将无一留下。
何西阿书：
以法莲因巴力犯罪；他必像禾场上被旋风吹去的糠秕，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:1, 3)
“以法莲”表示一个变成这样的具有理解力的人。
以赛亚书：
强者必如麻丝屑，他的工作好像火星；他们都要一同焚烧，无人扑灭。(以赛亚书1:31)
这表示那些爱自己，或也可说，仇恨邻舍的人将被自己的恶欲点燃、烧尽。启示录：
巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。她的烟往上冒，直到永永远远。(启示录18:2, 18; 19:3)
又：
他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑里的烟昏暗了。(启示录9:2)
又：
有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这些杀了人的三分之一。(启示录9:17-18)
又：
拜兽的，必喝神烈怒的酒；此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10)
又：
第四位天使把他的碗倒在日头上，叫日头用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8-9)
在启示录，经上同样说：
他们被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20; 20:14, 15; 21:8)
在这些经文中，“火”表示恶欲，“烟”表示虚假，它们将在末期掌权。当约翰的内视或内眼被打开时，他就看见这些事物，正如它们在来世的样子。灵人和死后的灵魂也会看见类似事物。由此可见地狱之火是什么，它无非是仇恨、报复和残忍，或也可说，自我之爱，因为这爱会变成这种可见的形式。具有这种性质的人只要活在肉身，无论他表面看上去是什么样，当被天使仔细查看时，在他们眼里只会以这种方式显现；也就是说，他的仇恨看似火把，源于仇恨的虚假看似冒烟的火炉。
论到这火，主在马太福音中如此说：
凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 路加福音3:9)
“好果子”表示仁爱，凡丧失仁爱的人就把自己“砍下来，丢在火里”。同一福音书：
人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的和作孽的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42, 50)
此处意思一样。又：
王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)
此处意思一样。
他们被“丢在永火或火烧的地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里”、“他们的虫是不死的，火是不灭的”(马太福音18:8-9; 马可福音9:43-49)具有相同的含义。路加福音：
打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)
此处意思也一样。
那些不知道主国度的奥秘之人，会以为是主把恶人投入地狱，或丢在这种火里，这火是仇恨之火，如前所述。而真相完全不是这样，因为正是人自己，或魔鬼般的灵将自己丢下去。然而，由于表面上看，似乎是主把他们丢下去，所以圣言照着表象，事实上照着感官错觉来表述这一点。这种表述对犹太人来说尤为必要，因为他们根本不愿接受任何东西，除非与他们的感官一致，无论这些感官会犯多么大的错误。这就是为何字义，尤其预言部分的字义充满这类表象。
如耶利米书：
耶和华如此说，你们早晨要施行公平，从压迫者手中解救被抢夺的，免得我的烈怒因你们的恶行如火发出、燃烧，无人能熄灭。(耶利米书21:12)
“要施行公平”是指说真理；“从压迫者手中解救被抢夺的”是指行仁之良善；“火”表示对那些不做这些事，也就是活在仇恨的虚假之中的人的地狱惩罚。从字义上看，这种“火”和“烈怒”被归于耶和华；但从内义上看，情况正好相反。
同样，在约珥书：
耶和华的日子：它前面，火吞灭一切，它后面，火焰燃烧。(约珥书2:1, 3)
诗篇：
从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火烧尽，从祂身上冒出燃烧的炭。幽暗在祂脚下。(诗篇18:8-9)
摩西五经：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱，把地和地的出产都烧灭掉，连山的根基也烧着。(申命记32:22)
此处“火”表示仇恨，“烟”表示存在于人里面的虚假，它们被归于耶和华或主，原因如前所述。在地狱，表象也是这样，即：似乎是耶和华或主做了这些事，但事实恰恰相反；是他们对自己做了这一切，因为他们就住在仇恨的火中。由此明显可知，人若不知道圣言的内义，多么容易陷入错觉。
当律法颁布时，百姓在西乃山上看到的“烟”和“火”也一样。因为耶和华或主照着各人的品质和性情而向各人显现。在属天天使看来，祂就像太阳；在属灵天使看来，祂就像月亮；在所有善人看来，祂就像各种快乐、悦人的光；但在恶人看来，祂就像烟和吞灭的火。当律法颁布时，犹太人毫无仁爱；相反，爱自己和爱世界在他们当中掌权；因此，邪恶和虚假在他们里面完全占据主导地位，所以在他们看来，主就像烟和火；而与此同时，祂在天使看来则像太阳和天堂之光。
主向犹太人如此显现是由于他们的秉性，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的荣耀住在西乃山上。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞灭的火。(出埃及记24:16-17)
又：
西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如同火炉的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:18)
申命记：
你们近前来，站在山下，山上有火烧着，直冲天心；并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中间对你们说话。(申命记4:11-12; 5:22)
又：
你们听见从黑暗中间出来的声音，山上有火烧着的时候，都来就近我，说，现在我们何必死呢？因为这大火将要吞灭我们；我们若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
如果过着仇恨和它所产生的垃圾的生活之人真的看见主，情况是一样的。这种人不可避免地从他的仇恨和这仇恨所产生的肮脏行为来看祂。这些东西就是来自主的良善和真理的光线的接受者，它们会将这些光线转化为这种火、烟和幽暗。从这些经文也明显可知“冒烟的火炉”是什么，“烧着的火把”又是什么，就是在末期占据教会的最浓密的虚假和最肮脏的邪恶。